Четвертый удел Пресвятой Богородицы

Официальный сайт Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря

Обитель преподобного Серафима О цели христианской жизни. Беседа преп. Серафима с Н. А. Мотовиловым Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря

Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью; и потому недостойны по Апостолу страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18).

Преподобный Серафим Саровский

Адрес монастыря

607320, Нижегородская область
Дивеевский район
с. Дивеево
Серафимо-Дивеевский монастырь

Почтовая канцелярия
(информация о требах)
8 (831-34) 4-20-10
diveevo.pochtovik@yandex.ru

Паломнический центр
8 (831-34) 4-34-45

Наш баннер

Расписание богослужений

C 18 по 25 июня

18 июня, воскресенье. Неделя 2-я по Пятидесятнице. Всех святых, в земле Русской просиявших

Преображенский собор

5.15 Общая исповедь

5.30 Литургия

Троицкий собор

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Параклис

9.00 Литургия

17.00 Вечерня и утреня с акафистом Всем Русским святым

19 июня, понедельник. Прп. Виссариона Египетского, чудотворца Прп. Илариона Нового

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

17.00 Вечерня и утреня

Казанский собор

11.30 Водосвятный молебен

20 июня, вторник. Мч. Феодота Анкирского

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

17.00 Вечерня и утреня

21 июня, среда. Вмч. Феодора Стратилата

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

17.00 Полиелей

22 июня, четверг. Прав. Алексия Московского. Прп. Кирилла, игумена Белоезерского

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

17.00 Полиелей

Преображенский собор

17.00 Всенощное бдение

23 июня, пятница. Свт. Иоанна, митр. Тобольского. Собор Рязанских святых. Свт. Гавриила, архиеп. Рязанского

Преображенский собор

5.15 Общая исповедь

5.30 Литургия

17.00 Всенощное бдение

Троицкий собор

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

17.00 Полиелей

24 июня, суббота. Иконы Божией Матери “Достойно есть”. Апостолов Варфоломея и Варнавы. Прп. Варнавы Ветлужского

Преображенский собор

5.15 Общая исповедь

5.30 Литургия

Троицкий собор

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

17.00 Всенощное бдение

25 июня, воскресенье. Неделя 3-я по Пятидесятнице. Глас 2-й. Прп. Онуфрия Великого

Преображенский собор

5.15 Общая исповедь

5.30 Литургия

Троицкий собор

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму Саровскому

7.45 Общая исповедь

8.00 Параклис

9.00 Литургия

17.00 Всенощное бдение

общее время на генерацию страницы 3.0525 s
время на работу php-скриптов 2.9967 s
время на запросы к БД 0.0559 s
запросов к БД 3

Гость монастыря

Путь христианина

Беседа с епископом Североморским Митрофаном (Баданиным) состоялась в день пятнадцатилетия обретения мощей Пузинских мучениц Евдокии, Дарии, Дарии и Марии. С воспоминаний тех давних событий и начался наш разговор.

http://www.4udel.nne.ru/

Владыка, как Пузинские мученицы вошли в Вашу жизнь?

Когда я прочитал самые первые записи о жизни этих замечательных подвижниц у игумена Дамаскина (Орловского), то был потрясен, для меня открылся иной мир, и возникло желание побывать на этом святом месте. Я приехал на могилу, помолился там, это были 90-е годы. И ночью мне было видение, что я кому-то отдаю холщовый мешочек с хлебом, который — как просфоры. Я не вижу, кому отдаю, вижу только свет, и оттуда мне говорят: «Дунечка принимает твои молитвы и вернет тебе сторицею». Это было всегда в моей памяти, и я все молитвы об упокоении начинал с Пузинских мучениц — они тогда еще не были прославлены. Позже я принял постриг, меня рукоположили и отправили служить в очень далекое поморское село, совершенно разоренное, а некогда благодатное, богатое православными традициями, с великолепными храмами. И вот, в 2001 году я ощутил какое-то странное волнение и потребность срочно приехать сюда. Приехал в Суворово рано утром, часа в четыре, и подумал, что сначала помолюсь на могилке, а потом уж, может, в храм зайду. Но, к своему удивлению обнаружил, что в такое раннее время в храме горит свет, я постучался, и тогдашний настоятель отец Василий, увидев меня, очень обрадовался и спросил: «Вы кто?» Я ответил, что приехал с Крайнего Севера. Он на это сказал: «Значит, я вас жду». Оказалось, что мощи обрели и надо их обмыть, облачить, переложить в раки, а он остался совсем один. Вот так Дунечка пригласила меня на это событие, как и обещала.

А через год я приехал в Суворово попраздновать годовщину обретения мощей. Мы отслужили литургию и прошли с мощами вокруг храма крестным ходом, я нёс мощи. Уже позже, когда стал работать над житием Пузинских мучениц, я обнаружил пророчество блаженной дивеевской Марии Ивановны о том, что Дунечка выйдет мощами, понесут ее четыре епископа, и будет тысяча людей. Написав это, я посмотрел фотографии: кто несет мощи? Кроме меня, были архимандрит и два иеромонаха, приехавшие с Афона и из Сербии. Епископов среди нас не было. Но когда, спустя годы, я сподобился архиерейского сана, то подумал, что когда-нибудь, по молитвам Дунечкиным, может быть, я увижу этих своих собратьев-архиереев.

В церковном календаре так много святых, а у каждого верующего есть свои святые, к которым наиболее лежит сердце. Кого-то выбираем мы, кто-то выбирает нас, мы порой даже не знаем о существовании святых, которые вдруг начинают участвовать в нашей жизни.

Это важная составляющая духовной жизни христианина — найти тех, кто является родными по духу и услышать отклик из горнего мира. Мы испытываем особое влечение к святым, которые близки нам своим душевным складом, характером, темпераментом, церковным служением, аскетическими подвигами. Нам хочется больше узнать о них, молитвенно общаться с ними. Возникает такая духовная дружба, которая не скована ни временем, ни пространством, она не ограничивает общение во Христе рамками земной жизни. Святые, обитающие на небесах, по любви к нам, грешным, живущим на земле, принимают живое участие в нашей судьбе. Каждый святой что-то пережил в своей жизни и может помочь тому, кто переживает сейчас нечто подобное.

Можно сказать, что святые — это доказательство Евангелия?

Евангелие нас призывает уподобиться Господу во всем, что Он нам показал Своей жизнью и Своим учением. Святые, независимо от того, какой титул носят — святители, мученики, праведники — все являются преподобными, то есть они выполнили главное предназначение христианина: уподобились Христу в крестоношении, в терпении скорбей, в смиренном их несении, в готовности умереть за други своя. Поэтому, конечно, они в своей жизни воплощают Евангелие и даруют нам благодатный пример, что это возможно — достичь Царство Небесное.

Во все времена Церковь рождает святых? И в наше время есть святые?

Да, безусловно, святые рождаются и сейчас. Недавно в Петербурге у меня произошла встреча с иеромонахом Нектарием из Оптиной пустыни. Он — замечательный специалист по Земле Обетованной, по Иерусалиму, и часто там бывает. И он мне показал рубаху священника, залитую кровью… Это совсем недавняя история. Это Иерусалим, это колодец Иакова, где самаряныня встречалась с Господом. Иеромонах Филумен, который служил в храме при колодце, получал постоянно угрозы от иудеев, принуждавших его уйти с этого места, которое они считают своей святыней. И к нему пришли и замучили, изрубив топором. Это 80-е годы ХХ века. Вот живое свидетельство того, что святость возможна и в наше время.

Жертвенность — это единственная форма существования человека в мире?

Жизнь христианина — это всегда крестоношение. Возьми крест свой, и следуй за мною» (Мф. 16, 24). Другого пути нет в Царство Небесное. Вот, допустим, та же Дунечка, которая свою жизнь и жизнь своих келейниц устроила так, что можно сказать: «Да что она такое вытворяла, зачем они так мучились, бедные?» Но Дунечка понимала, что только таким путем можно сопротивляться тому, что происходит в мире, отступающем от Господа. Смиряя себя, свою гордыню, смиряя свой разум, они сопротивлялись этому безбожию. Что она требовала от них? Какие-то странные вещи: воду носить, выливать, опять носить; печку не давала переложить в избе — и все мерзли; в постель себе клала объедки, хлебные куски и на них спала. Это как раз и есть то самое мученичество добровольное. И Господь принял ее жертву и даровал ей полностью мученический венец.

Ради чего все это делается?

Помните, может быть, барнаульское чудо, посмертное видение Клавдии Устюжаниной? Когда ей открылся потусторонний мир, Клавдия ничего не знала о нем, она очень далека была от веры. И встретилась ей Богородица, про Которую она тоже ничего не знала. Надо что-то спросить, и Клавдия задала такой вопрос: «Говорят, у вас где-то здесь рай есть». А Матерь Божия на это ответила: «Для таких, как ты, рай — на земле. Здесь рая для тебя нет». Притча о богаче и Лазаре — о том же самом: либо ты здесь собираешь сокровище и радуешься ему, либо ты собираешь сокровище на Небе, в вечности. Вот два пути. Путь скорбей, путь самоограничения, путь добровольного мученичества ежедневного — таков путь христианина и верная дорога в Царствие Небесное.

А как меняется жизнь человека, если Бог присутствует в ней?

Радикально меняется не только жизнь человека, а все вокруг него меняется. Происходит то, о чем говорил Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен — и тысячи вокруг тебя спасутся». Обычно мы стремимся не себя, а все вокруг изменить. Так нас учили, на этом была построена революция: своими силами взять и построить рай на земле. Без Бога, без молитвы, без покаяния сделать так, чтоб всем было хорошо: как из рога изобилия, польются на человека бесконечные блага жизни. На этом основывалось языческое мировоззрение. Господь принципиально изменил вектор усилий человека: не вовне, а внутрь. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17, 20–21). Измени себя — и вокруг тебя всё изменится. Но человеку не хочется себя менять, вот в чем проблема. Он стремится революцию сделать, до основаниявсе разрушить. Живет этот революционный дух, этот дух языческий в тех людях, которые занимаются не своим спасением, а грехами других. Есть два пути, как себя возвеличить или приподнять: либо самому расти, либо втаптывать других в грязь. Кажется, что проще — всех облить грязью и на этом фоне выглядеть светлым. А себя большими усилиями очищать, конечно, сложнее.

Батюшка Серафим, разговаривая с Мантуровым, в первой своей беседе задал ему вопрос не так, как мы привыкли его задавать. Мы обычно задаем вопрос: «Веруешь ли ты в Бога?» А он говорил: «Веруешь ли ты Богу?», — то есть доверяешь ли Ему. В чем состоит наше доверие Богу?

Доверие Богу… Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное(Мф. 18, 3). Никто никому так не доверяет, как ребенок доверяет своему отцу, своим родителям. Для ребенка родители — это непререкаемый авторитет, и он от них не ждет ничего плохого, в полной мере им доверяет и знает, что они его любят и дадут ему самое лучшее. Вот эта способность человека стать ребенком, обрести своего Отца и в полной мере Ему довериться, конечно, делает человека счастливым.

«Веруешь ли ты Богу»? Так можно спросить только христианина и только исходя из христианской веры. Если мы этот вопрос зададим мусульманину, то он просто не поймет, о чем речь. В его понимании Бог — грозный судья. Но мы знаем, что Бог — это любовь, и мы Ему протягиваем руку, как дети. Нам известно, что Он претерпел, став Богочеловеком и пройдя жизненный путь человеческий ради нас. Наша вера — это такое сокровище, такая радость! У нас — религия любви, полное доверие Богу. Он — наш Отец. И даже если мы падаем — нам не страшно, потому что Он — рядом.

Почему человек боится впустить Бога в свое сердце?

Может быть, он не столько боится, сколько не может. Просто это не совместимо — то, что находится в сердце большинства людей, и та абсолютная чистота и любовь, которая у Бога. Нередко люди, далекие от Церкви, говорят: «Зачем мне Церковь?! Бог у меня в душе». Всегда хочется на это сказать: «Если вы чувствуете, что там что-то у вас есть, то вам надо на отчитку. Это не Бог у вас находится в сердце, а бог с маленькой буквы, Вы осторожнее с этим». Потому, что в этой душе, совершенно грязной, вонючей, неочищенной, не то, что Бог не может обитать. Там Ангел-то Хранитель на расстоянии двадцати метров, наверное, стоит и приблизиться не может к такому человеку.

Стяжание Духа Святого происходит постепенно, по мере очищения сердца. Об этом батюшка Серафим говорил Мотовилову: «Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того — получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный». Это и есть то, что называется — впустить Бога. И этот капитал собирается по крохам в течение всей жизни. Свеча, лампадка, молитва, какой-то добрый совет, помощь кому-то, милостыня — это все крохи Святого Духа, Который в нас собирается.

Когда вы служили на военном флоте, была ситуация, что корабль у вас мог погибнуть, но вам Господь помог. Что это была за история?

Это был 1984-й год. Надо было перегнать корабль с Северного флота на Балтику в Польскую Народную Республику на судоремонтный завод. Мы попали в сильный шторм. А корабль был очень изношенный, старый. Ситуация сложилась серьезная, и в полной мере знал ее только я как командир корабля. И все ждали от меня решения, которое спасет корабль и всех людей. От моего решения зависело, останемся мы жить, либо все сейчас уйдем на дно. И в этот момент появилась мысль о том, что Кто-то есть надо мной. Я обратился к Богу, попросил помощи. И ситуация стала меняться. Были приняты верные решения, и мы спаслись. Ничего принципиально в моей жизни тогда не поменялось, но этот опыт во мне жил, появилось понимание того, что есть нечто, от чего ты зависишь, и если ты об этом забудешь, то дело плохо кончится.

То, что Вы были военным, сейчас помогает вам в вашей деятельности?

Помогает, конечно. Эта школа очень важная. Офицер привык к дисциплине, он умеет брать ответственность на себя, принимать решения и требовать их выполнения. У него есть опыт общения с людьми, работы с большим коллективом. Если бы этот опытизначально был еще сопряжен с верой, с воцерковленностью, то это был бы благодатный опыт. Потому что кто такой военный? Это человек, который готов на смерть. Наступит час — он выполнит приказ, не изменит присяге и совершит то, что требуется. Это состояние постоянной готовности не дает расслабиться, человеку так жить тяжело, и он свое нервное напряжение гасит выпивкой, сквернословием, курением. А у верующего человека ‒ совсем другая мотивация. Поэтому мы создаем сейчас институт военного священства. Поэтому я написал книгу о русском мате. И многое надо написать еще так же четко, и коротко, и чтобы дошло.

Насколько напряженная жизнь у архиерея? На что у Вас хватает времени, на что не хватает?

Ну, я очень надеюсь, что напряженность будет спадать по мере того, как мы решим первоочередные задачи, вставшие перед нами после образования самостоятельной Североморской епархии. Священники очень помогают, самоотверженно трудятся. У нас сложился коллектив единомышленников, это очень важно. И я наблюдаю, что они любят со мной служить. Для них приезд архиерея — это не стихийное бедствие, а наоборот. Если я где-то служу, то из ближайших приходов все съезжаются туда послужить, хотя никто их не заставляет и такого правила нет, но всем радостно пообщаться и почувствовать, что мы делаем общее дело. Вот это то, что удалось уже сделать, и это меня радует, что мы — не каждый сам по себе.

А какой вопрос вы ставите чаще всего перед собой?

Наверное, тот вопрос, который монахи задают обычно друг другу при встрече: «Как спасаешься, брат?»