Четвертый удел Пресвятой Богородицы

Официальный сайт Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря

Обитель преподобного Серафима О цели христианской жизни. Беседа преп. Серафима с Н. А. Мотовиловым Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря

Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью; и потому недостойны по Апостолу страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18).

Преподобный Серафим Саровский

Адрес монастыря

607320, Нижегородская область
Дивеевский район
с. Дивеево
Серафимо-Дивеевский монастырь

Почтовая канцелярия
(информация о требах)
8 (831-34) 4-20-10
diveevo.pochtovik@yandex.ru

Паломнический центр
8 (831-34) 4-34-45

Наш баннер

Расписание богослужений

C 19 по 26 февраля

19 февраля, воскресенье. Неделя мясопустная, о Страшном суде

Преображенский собор

5.15 Общая исповедь

5.30 Литургия

Троицкий собор

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

7.45 Общая исповедь

8.00 Параклис

9.00 Литургия

17.00 Вечерня и утреня

20 февраля, понедельник. Прп. Парфения, еп. Лампсакийского

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

17.00 Вечерня и утерня со славословием

Казанский собор

11.30 Водосвятный молебен

21 февраля, вторник. Отдание праздника Сретения Господня

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

17.00 Вечерня. Великое повечерие. Утреня

22 февраля, среда. Мч. Никифора, из Антиохии Сирской

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

8.00 Часы. Изобразительны. Вечерня

17.00 Малое повечерие. Утреня

23 февраля, четверг. Сщмч. Харалампия

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

13.00, 14.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

17.00 Вечерня. Великое повечерие. Утреня

24 февраля, пятница. Сщмч. Власия, еп. Севастийского

Троицкий собор

5.30 Полунощница

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

8.00 Часы. Изобразительны. Вечерня

17.00 Малое повечерие. Полиелей

Преображенский собор

17.00 Малое повечерие. Полиелей

25 февраля, суббота. Всех преподобных, в подвиге просиявших. Иверской иконы Божией Матери. Свт. Алексия, митр. Московского и всея России чудотворца

Троицкий собор

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

17.00 Всенощное бдение

Преображенский собор

7.45 Общая исповедь

8.00 Литургия

26 февраля, воскресенье. Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощеное воскресенье

Преображенский собор

5.15 Общая исповедь

5.30 Литургия

Троицкий собор

7.00 Молебен с акафистом прп. Серафиму

7.45 Общая исповедь

8.00 Параклис

9.00 Литургия

17.00 Вечерня. Чин прощения

общее время на генерацию страницы 0.5244 s
время на работу php-скриптов 0.5161 s
время на запросы к БД 0.0083 s
запросов к БД 3

Гость монастыря

Жить ради других

Беседа с епископом Душанбинским и Таджикистанским Питиримом (Твороговым)

http://diveevo.nne.ru/

Владыка, ваша епископская хиротония состоялась в 2012 году 1 августа здесь, в Дивееве. У вас какие-то особенные отношения с преподобным Серафимом?

Первый раз меня сюда привез в 1997 году мой духовник иеромонах Гавриил (Крылов), пустынник, который прожил более двадцати лет в горах Кавказа. Это удивительное место сразу произвело на меня неизгладимое впечатление, и сразу начались чудеса. Один пророческий случай могу вам рассказать. Я совершенно не помышлял о монашестве. Думал, что это очень трудный путь, одинокий, и мне казалось, что это не мой путь. Однажды мы здесь, в монастыре, пришли с батюшкой в трапезную, сели обедать. Когда я садился на стул, на нем ничего не было, а после обеда смотрю ‒ четки на стуле висят. Батюшка говорит: «Это значит, тебе монахом быть». Вот такое было указание.

Три с половиной года мы были с ним вместе. И за это время много раз бывали в Дивееве, я даже со счету сбился. И каждый раз это, конечно, была незабываемая поездка, каждый раз разная; и преподобный Серафим здесь и утешал, и вразумлял, и исправлял.

Наверное, и дивеевские матушки, похороненные на Пятницом кладбище в Москве, похлопотали за вас? Вы ведь алтарничали там в кладбищенской церкви Животворящей Троицы. А вы можете, исходя из опыта общения с отцом Гавриилом, дать определение, что такое ‒ настоящая жизнь во Христе?

В первую очередь, это, конечно, самоотречение и забвение самого себя, жизнь ради других. Собственно, меня и поразило в батюшке больше всего то, что он берет на себя наши немощи, наши тяжести и несет. Я думал, что такого вообще уже не бывает, что такие люди, может быть, были в какой-то глубокой древности. И вдруг я вижу перед собой такой живой образец. Это потрясло меня до глубины души и заставило самого измениться.

Как произошла ваша встреча?

Батюшку пригласили освятить квартиру к моему знакомому. И, удивительно, отец Гавриил признавался в этом позже, при первой нашей встрече у него возникло чувство, что он меня давно знает. То есть Господь как бы вручил меня ему.

Это был постный день, и нас предупредили, что если будем угощать священника, надо приготовить постную еду. А что такое постная еда для невоцерковленного человека? Кто-то наделал нам винегрета, а я нарезал салат с майонезом, с яйцами и рыбой. Сели есть. Батюшка говорит: «Вот это, по-моему, непостное». Я сразу салат убрал. А когда он ушел, салат оказался протухший. Я тогда призадумался, что это неспроста. Потом попросился на беседу к батюшке. Что я его спрашивал? Что он мне отвечал? Помню только, что на ногах у него были разные носки, он немножко юродствовал. И рядом с ним было просто, хорошо и тепло. Казалось, что другого такого человека нигде в мире нет. И я поступил к нему в беспрекословное послушание. Он меня потом возил на Кавказ, мы с ним ходили в горы, мы пытались строить какую-то келью, ничего у нас не вышло. Он возил меня в Дивеево, возил к себе на родину в Тюмень, в Тобольск, на Соловки. Причем, у него не было паспорта. Было свидетельство о рождении и была справка, что он заштатный священник. И по этому свидетельству о рождении, по этой справке я ему покупал билеты постоянно во все концы нашей православной России. И никогда проблем не было.

А он уже в то время не жил на Кавказе?

Там тогда война была. И он был очень больной. В юности, когда служил в армии, батюшка получил смертельную дозу радиации. Он выжил, но лучевая болезнь у него осталась. Может быть, ему помогло то, что он двадцать лет в горах прожил? Хотя, как он там жил… Его засыпало снегом, бесы являлись ему видимым образом. Конечно, у него был богатый опыт духовной жизни, и можно было столько от него получить, а у меня все время шла мысленная брань. Может быть, современные люди не очень понимают, что это такое ‒ быть рядом со старцем, рядом с подвижником. Это ‒ постоянная борьба, потому что через тебя на него враг действовать начинает, и ты становишься орудием этого бесовского нападения, и очень сложно этому сопротивляться. Я находился, как в огне. У меня постоянно были помыслы; доходило до такого, что я батюшку ненавидел, я не мог с ним молиться и находиться в одной комнате. Я батюшке про это говорил, он за меня молился, и от меня это бесовское нападение отступало. Многие мечтают: «Вот, хочу, чтоб духовник был у меня святой, чтоб был старец». Они не понимают, о чем просят Бога. Это такой крест, это так сложно. Потому что рядом со старцем ты можешь в беса превратиться, если не будешь бесу сопротивляться. Очень много нужно смиряться, очень много нужно терпеть.

Как вы думаете, почему свое желание состояться в жизни люди редко связывают с духовной жизнью; их планы чаще нацелены на материальную земную жизнь?

Живя в мире, человек не может вовсе не заботиться о потребном для жизни. Но мирской дух сладко увлекает нас, он привлекает богатством, роскошью, честолюбием, заманивает человеческую душу в свои сети. И тогда сердце, пекущееся о житейских вещах, особенно излишних, оставляет Господа, ведь что полюбит человек, в чем будет общаться, то и найдет: полюбит земное — земное и найдет. Поэтому житейские заботы должны быть на втором плане, не следует прилагать к ним свое сердце. Этот глубочайший смысл жизни ‒ не монашеский, а всеобщий, ведь и в миру можно Богу служить. Так же, как, например, служили Мотовилов и Мантуров. Они отказались от земного благополучия, желая одного — к Богу устремляться сердцем как к единому совершеннейшему благу, достойному того, чтобы любить Его больше всего другого.

У современных людей одни сплошные проблемы: налоги, квартиры, машины, жена, дети, муж и т. д. Они нас переполняют, нам просто невозможно с ними справиться. А какие проблемы, действительно, важны, когда ты стоишь пред лицом Бога?

Те, которые нас от Бога загораживают, которые нас отодвигают от Бога. Все то, что вы назвали, ‒ это наша обычная человеческая жизнь, и не надо на этом зацикливаться или роптать на Бога, что большая квартплата или чего-то вам в жизни не хватает. Все познается в сравнении. Если мы возьмем Таджикистан, то там коммунальные услуги меньше стоят, но уровень жизни настолько ниже и доходов практически нет, что наша с вами жизнь покажется очень благополучной. А наша с вами благополучная жизнь по сравнению, скажем, с жизнью американца или жителя Западной Европы нам покажется скудной, бедной и несчастной. Но чем больше благополучия, тем мы дальше от Бога оказываемся, по слову Господа, сказавшему, что трудно богатому войти в Царство Небесное. И поэтому те условия, в которых, например, мои таджикистанцы находятся, ‒ самые благоприятные для спасения. Хотя они и очень тяжелые. Бабушки русские голодают, у них пенсия в переводе на наши деньги, может быть, около двух тысяч рублей. Ну, что на эту пенсию купишь? У них нет отопления, и топиться им зимой можно только нагревательными приборами. Они за электричество заплатить не могут, поэтому мерзнут. Помощи им ждать неоткуда. Дети уехали в Россию, бросили их. А за ними охотятся бандиты, чтоб квартиру отобрать, как у нас было в 90-е, и убивают их или просто выселяют из квартиры. Я когда попал в Таджикистан, было такое впечатление, что оказался в криминальном постсоветском или позднесоветском прошлом конца 80-х — начала 90-х, такая разруха и нищета в стране. Ну, слава Богу, есть храм, им есть куда приходить. Мы их как-то отогреваем, одеваем, отмываем, кормим.

Чему вас научили эти три года в Таджикистане?

Я там огромный опыт, конечно, приобрел ‒ как будто не три года, а тридцать лет прошло. Очень много скорбей. А когда узнаешь вкус горя, то учишься сочувствовать ближним, понимать чужую скорбь. К нам приходят и мусульмане, свечки ставят, к иконам прикладываются, на молебнах стоят. Причем, им помощь идет быстрее, чем православным.

Почему?

Наши тоже меня об этом спрашивают. Я им отвечаю: «Потому что вы спасаетесь этими скорбями, а в отношении иноверцев действует призывающая благодать, их святые зовут: „Давайте, давайте, ходите к нам, здесь истина, здесь настоящая вера“».

А какие традиции уже появились у вас в Таджикистане?

Каждый день недели, кроме воскресенья и понедельника, в 7 часов утра мы служим молебен какому-нибудь святому: во вторник ‒ преподобному Сергию, в среду ‒ блаженной Матроне, в четверг ‒ святителю Николаю, в честь которого у нас храм освящен, в пятницу ‒ с утра преподобному Серафиму Саровскому, а вечером Иоанну Русскому, в субботу ‒ святителю Луке Войно-Ясенецкому. У нас есть иконы всем этим святым, есть частички мощей. Еще такую традицию установили: по пятницам совершаем специальное молебное пение Иоанну Русскому, потому что у нас правый придел в честь этого святого освящен в соборе. Он прожил много лет в мусульманском плену и покорил сердца иноплеменников. По молитвам святого Иоанна получают утешение обиженные и скорбящие. В Русской Церкви святой Иоанн почитается как великий помощник в скорбях и в различных житейских обстояниях.

Три года назад мы провели первый фестиваль воскресных школ со всего Таджикистана, а у нас всего шесть приходов, но расстояние между ними довольно-таки значительное. Тогда три школы приняли участие. Мы им хорошие призы дали: видеопроектор или кинокамеру, к примеру. На следующий год уже пять школ участвовали в фестивале. Проводим мы его обычно в середине или в конце октября, чтобы дети смогли подготовить выступления, но важно успеть до того, как выпадет снег на горном перевале, потому что из Худжанда дети едут восемь часов через горы, и есть опасность схождения лавины или снега.

В этом году еще одну традицию заложили. 28 июля, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, служили литургию на озере Искандеркуль в Фанских горах, это красивейшее место в Таджикистане. Мы впервые освятили целое озеро и покрестили в нем семь молодых людей. Эта поездка стала хорошим поводом для общения молодежи, и теперь мы решили, что каждое лето на память святого равноапостольного князя Владимира здесь будет проходить международный молодежный форум. В Таджикистан очень дорого стоит проезд, и мы подали заявку на конкурс «Православная инициатива», чтобы нам помогли привезти к себе гостей. А питание, проживание епархия берет на себя. В Таджикистане бизнеса никакого нет, а наши русские бизнесмены нам не жертвуют, хотя мы являемся южным форпостом России. Представляете, наш Свято-Никольский собор ‒ это последний православный храм на юге, где каждый день совершается литургия?!

Владыка, как рождается личность?

Когда мы пойдем по пути обожения с помощью благодати, содействуя ей своими усилиями, когда мы начнем любить, все больше отдавая себя Богу и ближним, тогда рождается личность. Смирение ‒ это первейшее условие для обожения. Невозможно встать на путь обожения, принять божественную благодать, сделаться другом Божиим без святого смирения. Даже для того, чтобы увидеть свою жизненную цель не в себе, а в Боге, нужна известная доля смирения.

Все-таки у современных людей есть чувство, что они лишние в мире — такое «одиночество в толпе». Отчего это происходит?

От самовлюбленности. Эти люди сами себя так любят, что не дают себя другим любить. Происходит оскудение любви. И «одиночество в толпе» не сейчас появилось, давно это понятие существует. Но чтобы избежать одиночества, надо самому начинать отдавать. Я еще не видел ни одного человека одиноким, который сам людям жертвенно служит, ни одного не видел. Одинокие ‒ те, которые сами никогда ничего не отдавали в этой жизни.

Для человека важно ощущение конца света?

Да, важно, чтобы всегда быть в бодром состоянии, в трезвенном состоянии, чтоб не расслабляться. В западном мире считается дурным тоном говорить про конец света. Это неправильно. Я считаю, что как раз надо постоянно говорить об этом. О том, что именно своими грехами человечество приведет в мир антихриста. И о том, что чем больше будет людей, верных Богу, ведущих жизнь по заповедям, тем дольше мир этот простоит.

Мы, может, не доживем до конца света, но все ведь умрем и все предстанем на суд Божий. И нам нужно все время память смертную в себе сохранять, в уме держать, как мы пред Богом предстанем. «В чем застану, в том и сужу», ‒ Господь сказал. Вот, надо все время про это думать.

У батюшки Серафима много было разных поучений. На ваш взгляд, какое самое актуальное в наше время?

Я очень люблю приводить пример, когда у преподобного Серафима спросили: «Кто в Саровском монастыре выше всех?» Он говорит: «Повар». ‒ «Как повар?! Он злой, он на всех набрасывается, он ужасный человек!» А батюшка говорит: «Ему от природы был такой характер дан, что если бы он себя постоянно не сдерживал, он бы всех в монастыре переубивал. А он огромные усилия над собой делает! Господь оценивает человека по усилиям!» Вот такое мудрое наставление. А мы любим судить: «Этот злой, этот такой, а этот сякой…»

А мне еще очень нравится такой случай из жизни батюшки. Пришла к нему одна сестра и говорит ему: «У меня несносный характер, такой тяжелый, такой трудный, всем со мной плохо!» Он приголубил ее и ласково говорит: «У тебя самый хороший характер на свете!» Ей сразу стало легко, и начала она постепенно исправляться.

Да, батюшка Серафим — сама любовь был. Всех встречал словами: «Христос Воскресе, радость моя!»

Почему мы такой любви не имеем?

Потому что мы так не подвизаемся, как он, не имеем такой решимости, как у него, ‒ решимости идти до конца.